Pour le calcul astronomique de la nouvelle lune, on ne parle pas prévision scientifique, nous parlons de calcul scientifique et les calculs scientifique concernant la lune, le soleil, les étoiles, l’astronomie sont fiables à 100 % . Un exemple, les Japonais ont été capables d’envoyer une fusée avec un satellite qui a approché une comète volant à des millions de kilomètres de la terre, je dis bien des millions de Km et il est arrivé à se poser et à photographier et à recueillir des particules qu’il a analysée et dont les informations ont été envoyées à la terre.

Ça c’est de la science ce n’est pas de la prévision et cela n’a été possible que grâce aux lois d’Allah SWT ( Loi de gravitation universelle etc.). Ce n’est pas pour rien que dans le Coran il est dit : 2:189. Ils t’interrogent sur les nouvelles lunes - Dis : « Elles servent aux gens pour compter le temps et aussi « C’est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases afin que vous déterminiez le nombre des années et le calcul (du temps). » (10 : 5). Allah SWT nous pousse à étudier le calcul à travers le soleil et la lune. Donc,si on se fie à la science et celle-ci est une science d’Allah SWT et c’est une science de Haq ( vérité) on ne peut pas se tromper nous sommes capable de calculer scientifiquement et sans aucune faute quand sera la prochaine nouvelle lune dans 100 000 années. Et dans ce cas de figure la science est la seule qui puisse unir tous les musulmans pour tout ce qui concerne le temps et par conséquent les fêtes religieuses, suivant l’injonction d’Allah SWT.

Deuxièmement je ne suis pas d’accord avec "Musulmans de France" lorsqu’il dit : "ne critiquons pas les savants". Ceci est extremenment grave. Cela me rappelle l’église Moyen Âge qui interdisait à toute personne qui n’était pas dans le clergé de lire ou d’interpréter la Bible, il devait obligatoirement passer par des prêtres. La question : avons-nous créé des prêtres dans l’islam sans s’en rendre compte, le musulman aurait-il un intermédiaire entre son Dieu et lui ?. . Les savants, il y a 1200 ans ont fait un travail remarquable de leur temps et sont capables de se tromper. La preuve il se contredisent souvent. Sommes-nous donc comme des moutons au XXIe siècle qui suivent sans réfléchir et qui adoptent sans aucune critique ce qui a été dit il y a 1200 ans. Est-ce que ces savants sont comme des dieux pour qu’il ne se trompent pas ? EstaghfirAllah.

Non, je crois que notre religion est compatible avec la science et la raison et qu’il ne peut pas y avoir de contradiction entre l’islam et la raison, parce que Allah SWT est la vérité et s’il y a contradiction c’est qu’il y ait eu mauvaise interprétation. Dieu dit "que si c’est d’un autre que Dieu, il y aurait trouvé plusieurs contradictions". Donc je crois qu’il faut méditer tout cela et aboutir à cette union de la réflexion des musulmans et prendre la science comme un moyen que Dieu a mis à notre disposition pour aboutir à la vérité, El Haq.

Donc pour éviter la discorde, pour unir tous les musulmans, il faut au contraire s’abriter sous le parapluie de la science avec pour objectif : Pourquoi Dieu a t il crée cela ?, parce que le monde, l’univers est un livre ouvert qui nous pousse à la réflexion c’est un Coran ouvert qui nous dit " JE N’AI PAS CRÉE CELA EN VAIN".

Pour terminer je rappellerai ce verset essentiel pour tout musulman et qui nous pousse à ne pas suivre un chemin sans réflexion et il nous à donné des sens pour cela : "ne suivez pas ce dont vous n’avez aucune connaissance, nous vous avons donné l’ouïe, la vue, le coeur (la raison), surtout tout cela vous serez interrogé personnellement". Wa salamu Alaykom wa ramadan Mubarak à tout M’umin croyant. Paix sur la Terre et dans nos coeurs.

Assalmou alaïkoum,

Merci infinimemnt monsieur Guessoum, pour cette démonstration. Pourquoi ces soit-disant Oulémas n’écoutent pas les scientifiques. Ce que vous dites est pourtant tellement évident. A suivre leur logique, on devrait observer la lune pour tout évènement religieux de l’islam.L’Aïd El Kebir, le mawlid ennabaoui, El Achoura... C’est d’autant plus maleheureux de constater que cette nuit de doute est une source de désaccord entre les musulmans du monde alors que le ramadhan est avant tout un mois d’union et de fraternité entre les croyants ... Ramadhan moubarak à tous. en attendant la deuxième partie de ce document.

salâm `alaykum

Il est important de comprendre pourquoi depuis 14 siècles la majorité des savants ont rejeté la méthode calculatoire et pourquoi aujourd’hui de plus en plus de savants acceptent les données du calcul astronomique contemporain. Parmis les éléments qui ont fondé cette opinion il y’a les points suivants :

1) Beaucoup de savant ont affirmé qu’il y’ey un parfait consensus (ijmâ`) des savants classiques sur la nécessité de recourir à l’observation visuelle sur la base de plusieurs hadîth-s tel celui-ci "[b]Ne commencez pas le jeûne tant que vous n’avez pas aperçu la lune et n’arrêtez le jeûne que lorsque vous l’apercevrez. Si le ciel est nuageux estimez la fin du mois[/b]" (al-Bukharî et Ahmad). L’auteur de Al-Bâji rapporte que l’imâm Mâlik a dit que si un imâm préfère le calcul à la vision comme méthode alors il est interdit de prier ou d’obéir à cet imâm.

2) Les méthodes des astrologues (comme on disait à l’époque) étaient considérées comme hypothétiques par nature et complètes conjectures. De plus selon le hadîth "[b]Celui qui a recours à un astrologue (`arraf) sur un sujet ne verra pas ses prières agrées par Allâh le Très-Haut pour 40 jours.[/b]" (Muslim). Les astrologues avaient mauvaises réputations, Ibn Rushd considérait même qu’ils devaient être traduit en justice. Shaykh al-Islâm Ibn Taymiyah fit une étude à ce sujet. Après avoir interviewé plusieurs astrologues il en conclus que la seule méthode sure était la vision et que de l’aveux même des astrologues leur science était essentiellement conjecture. Il vu qu’il y’avait plus de mal que de bon en cette matière dans les observations des astrologues. Adopter ce point de vue revenait à baser un élément de culte sur quelquechose d’érroné et en plus de suivre une autre religion dans son égarrement (cf. ci dessous).

3) Certains ont argué de la difficulté au quotidien du calcul, et du fait que seul peu de gens en étaient capable selon l’avis du shaykh an-Nawâwî. De plus un hadîth vient appuyé cette position "[b]Nous sommes une nation illetrée. Nous n’écrivons ni ne calculons. Le mois est ainsi et ainsi. Ce qui signifie parfois 29 jours et parfois 30 jours.[/b]" (al-Bukharî) En fait ce hadîth fait référence au calendrier juif et aux recours intense à la numérologie dans la tradition rabbinique. Depuis la fondation de leur calendrier les rabbins ont pris l’habitude d’attribuer une date aux événements bibliques (y compris la création du monde) mais surtout de baser le début des mois sans avoir recours à une observation mais sur la base d’une durée préétablie, donc fixe. Toutes ces raisons rendaient suspicieux la qualité d’un tel calendrier aux yeux du Prophète et par l’interdit d’imitation religieuse le recours aux pratiques de numérologie et de datation empirique fut interdit.

Il y’a beaucoup d’autres éléments et une étude exhaustive prendrait un facilement un bon facicule. Néanmoins on comprend pourquoi les réticences furent nombreuses durant plusieurs siècles à adopter un mode calculatoire qui n’était pas fiable.

Certains savants ont malgré tout affirmé que si le calcul astronomique se révèle fiable et non pas que probable alors il doit être pris en compte. Taqi ad-Dîn As-Subkî qui fut de cet avis alla même jusqu’à dire que si les calculs sont fiables et précis il fallait même rejeter le témoignage visuel si il contredit le calcul précis ! Ibn Taymiyah qui était son contemporain devait penser surement de la même manière et c’est sans doute la raison qui l’ont poussé à son étude bien qu’il en conclus que les méthodes de son époque ne pouvaient en aucun cas être fiable et que seule le recours à la vision était permis (qui plus est je me permettrait de préciser qu’une fatwâ n’est que rarement universelle mais plutôt généralement contextualisée).

Parmi les savants qui nous sont contemporains ont peu cités des sommités comme Mahmud Shakir, Mustafa Az-Zarqa ou plus recemment Yusûf al-Qardâwî ont adopté ce point de vue.

Il y’a une excellente étude à ce sujet avec de nombreuses citations, des reférences historiques intereligieuses et beaucoup de précieuses informations faite par le shaykh Zulfiqar `Alî Shah qui est membre du Fiqh Council d’Amérique du Nord. Elle est en partie disponible sur le site d’islamonline.net en anglais. Je ne peux que vous encourager vivement a y jeter un oeil.

wa Allâhu A`lâm `alaykum salâm wa rahmatullâhi wa barakatu

L’article de Nidhal Guessoum est remarquable, comme d’habitude. Il explique très clairement la problématique du calendrier lunaire, telle qu’elle se pose aux musulmans aujourd’hui. Je dis ceci d’autant plus sincèrement que ce sont les articles de Guessoum (et Meziane) dans "La Recherche" qui furent mes premières lectures dans ce domaine, et m’ont permis de commencer à comprendre les différents problèmes associés au calendrier lunaire.

Je voudrais ajouter les observations suivantes que me suggèrent certaines passages de l’article.

Guessoum écrit : « Il est impossible de planifier quoi que ce soit à l’avance, puisqu’on ne peut savoir par exemple, si le 4 Chawwal (jour de travail après 3 jours de fêtes) sera un lundi, un dimanche, ou un mardi. »

Commentaire : Du fait qu’ils utilisent depuis plus d’un siècle le calendrier grégorien, de manière généralisée, pour traiter toutes les questions relatives au temps, les musulmans ne se sentent plus concernés par ce problème. Il est tout de même important de réfléchir aux implications de cette situation :

(a) le prophète Muhammad peut-il avoir fixé une règle de détermination du début des mois qui était anti-scientifique et rendait impossible l’établissement d’un calendrier lunaire, alors qu’il a toujours encouragé la recherche de la science (jusqu’en Chine) dans ses autres hadiths ?

(b) Les musulmans ne se sentent guère gênés d’utiliser le calendrier grégorien, pourtant basé sur le calcul astronomique. Le calcul astronomique serait-il donc « licite » quand il est utilisé par des astronomes occidentaux, pour établir leur calendrier, mais deviendrait-il « illicite » quand ce sont des astronomes musulmans qui l’utilisent pour établir le calendrier lunaire ?

Guessoum écrit : « …nous avions démontré par l’analyse des données historiques et astronomiques, que depuis 1962, dans un pays comme l’Algérie (une centaine de mois) que les cas d’erreurs variaient, selon les critères imposés, entre 50 % et 80 %.

Nous avions aussi rappelé que le croissant qui devenait toujours plus facile à observer lorsqu’on se dirigeait vers l’ouest, les pays musulmans orientaux devaient enregistrer des taux d’erreurs encore plus grands. En effet, Mohammad Odeh a démontré dans une analyse similaire, que sur les cinquante années précédentes, les taux d’erreurs en Jordanie avoisinaient les 90 % ! »

Commentaire : L’insistance des ulémas sur la nécessité d’observer la nouvelle lune pour décréter le début du mois se fonde, entre autres, sur le raisonnement suivant :

le calendrier basé sur le calcul décompte les jours du nouveau mois à partir de la « conjonction » lunaire, laquelle précède d’un jour ou deux l’observation visuelle de la nouvelle lune. S’il était utilisé, le calendrier basé sur le calcul ferait commencer et s’achever le mois de ramadan, et célébrer toutes les fêtes et occasions religieuses, en avance d’un jour ou deux par rapport aux dates qui découlent de l’application du hadith du Prophète. Ceci ne serait pas acceptable, d’après eux, du point de vue de la charia.

Il y a dans ce raisonnement la notion qu’un début de mois basé sur l’observation visuelle, dans des conditions souvent problématiques, donne des résultats plus « justes » que celui basé sur le calcul.

Il est pourtant évident que lorsque le ramadan commence en des jours différents dans différents pays (avec un décalage atteignant parfois 4 jours), il ne peut y avoir qu’un seul jour qui est « juste » et tous les autres sont erronés. Donc, même en appliquant le hadith du Prophète, on ne célèbre guère ces fêtes en des jours plus « conformes » du point de vue de la charia.

Guessoum écrit : « Enfin, chacun sait– pour ne pas dire souffre – de la confusion qui caractérise désormais chaque début de mois Ramadan et chaque célébration de Aïd, lorsque l’Arabie Saoudite annonce que des fidèles ont témoigné avoir observé le nouveau croissant (et donc que le mois doit commencer le jour suivant) alors que tous les astronomes (musulmans ou non-musulmans, Saoudiens ou autres) s’accordent à rejeter de telles observations considérées comme erronées. »

Commentaire : C’est l’un des aspects les plus surprenants de la situation, celui qui donne le plus à réfléchir. Les Saoudiens se « trompent » si souvent et de manière si « méthodique » dans leurs observations des débuts de mois que de nombreuses « mauvaises langues » déclarent que la séquence d’ « erreurs » s’inscrivait peut-être plus justement dans le cadre d’une politique délibérée pour faire coincider certaines dates musulmanes importantes avec certains jours (comme le vendredi), en particulier en ce qui concerne les grandes occasions religieuses (le ramadan, le hajj, etc.).

Il faut aussi souligner que l’Arabie Saoudite a abandonné depuis 1999 l’observation visuelle de la nouvelle lune pour lui substituer une procédure basée sur la comparaison des moments auxquels la lune et le soleil se couchent aux coordonnées de la Mecque, le soir du 29è j de chaque mois. Quand le Soleil se couche avant la lune, le nouveau mois commence immédiatement. Quand la lune se couche avant le soleil, le mois a une durée de 30 j.

Mais, même ce « calendrier de l’année civile » continue de souffrir de tous les aléas, étant donné qu’il n’est pas établi à l’avance pour toute l’année (alors que rien n’interdit de faire cela, sur le plan scientifique).

je trouve vraiment inapproprié à la fois au plan moral et au plan spirituel le fait de mélanger entre la science et une tradition prophètique déja tranchée depuis quatorze ciècles pour détérminer le début du mois de ramadan,l’imam moslim rapporte le hadith suivant selon Kouraybe serviteur d’Ibn Abbas,Oum El Fadhle fille d’El Hareth l’a envoyé pour quelque besoin chez Mouâwiya à Damas.

Il a dit : « Je suis allé à Damas, j’ai exécuté ma tâche. Le mois de Ramadhan a débuté quand j’étais à Damas : J’ai vu le croissant lunaire la nuit du vendredi. Puis, je suis retourné à El-Madina à la fin du mois. » Ibn Abbas m’a interrogé sur le début du mois : « Quand est-ce que vous avez vu le croissant ? »

Je lui ai dit : « Nous l’avons vu la nuit du vendredi. » Il a dit : « Toi tu l’as vu ? »

J’ai dit : « Oui et les gens l’ont vu et ont jeûné ainsi que Mouâouiya. » Il a dit : « Mais nous ne l’avons vu, que la nuit du samedi. Nous jeûnerons jusqu’à completer trente jours ou voir le croissant de Chawal. » J’ai dit : « Tu ne te contentes pas de la vision de Mouâouiya et de son jeûne (c’est le Khalife) ? »

Il a dit : « Non ! C’est comme cela que nous a ordonnés (de faire) Le Messager d’ALLAH Salla Allahou Alaïhi wa Sallam. » fin de citation

Que Dieu Guide la nation musulmane à trouver le remède qu’il lui faut.

Remarquable analyse.

Si l’on élargit l’éventail des fleurons culturels à l’ensemble du monde arabe (et persan, puisque les deux sphères se sont enrichies mutuellement), la liste des penseurs, philosophes, poètes, juristes, physiciens ou mathématiciens est impressionnante mais nous les connaissons peu : Saadi, Omar Khayyam, al-Ghazali, al-Khansa, Madjnoun Layla (le fou de Laïla), Djamil, Hafiz, ibn Sina (Avicenne), ibn Rushd (Averroès), Maïmonide (un médecin juif), al-Farabi, ibn Khaldoun (le premier sociologue, longtemps avant Auguste Comte ou Durkheim), etc. Arrêtons ici mais ajoutons par contre, et c’est une remarque capitale, que nombre de poètes étaient également juristes, mathématiciens et philosophes de premier ordre, témoignant par là de l’unicité du savoir et surtout du caractère poétique de ce savoir, c’est-à-dire créateur. On ne peut s’empêcher ici de se remémorer, quelques siècles et cultures plus tard, la formule géniale du psychologue suisse Jean Piaget : "comprendre c’est inventer".

La science était belle, inspirée et utile. On n’est pas bien loin de l’atmosphère de la Grèce antique et on peut même affirmer que sans l’école de traduction de Bagdad et la pléthore de commentateurs qui ont récupéré Platon, Aristote, Plotin et tout le néo-platonisme subséquent pour le transmettre ultérieurement à la Scolastique médiévale, l’Occident aurait oublié ses racines helléniques. Rappelons également que si Aristote était considéré comme le Magister primus, le Magister secundus était le très grand philosophe al-Farabi (v. 870-950), auteur par ailleurs de traités scientifiques et musicaux réputés. Et puisque nous évoquons la dette de l’Occident à l’égard de l’Orient, qui prouve bien que nous avons un solide fonds commun, n’oublions pas que Dante plaçait Saladin aux côtés d’Hector, d’Énée et de Jules César dans le panthéon des païens vertueux de sa Divine Comédie ; n’oublions pas non plus que Frédéric II, empereur germanique du XIIIe siècle, apprit l’art de gouverner auprès des politiciens arabes et que Machiavel, trois siècles plus tard, était en contact avec les stratèges persans par l’entremise de Venise.

Super Nidhal Guessoum. Cet article renoue avec les grands esprit de l’islam.

Même Ernest Renan avait de l’admiration pour les savant musulamns voire citation ci-dessous.

« Cette civilisation musulmane, maintenant si abaissée, a été autrefois très brillante. Elle a eu des savants, des philosophes. Elle a été, pendant des siècles, la maîtresse de l’Occident chrétien. Pourquoi ce qui a été ne serait-il pas encore ? Voilà le point précis sur lequel je voudrais faire porter le débat. Y a-t-il eu réellement une science musulmane, ou du moins une science admise par l’islam, tolérée par l’islam ? Il y a dans les faits qu’on allègue une très réelle part de vérité. Oui ; de l’an 775 à peu près, jusque vers le milieu du XIIIe siècle, c’est-à-dire pendant cinq cents ans environ, il y a eu dans les pays musulmans des savants, des penseurs très distingués. On peut même dire que, pendant ce temps, le monde musulman a été supérieur, pour la culture intellectuelle, au monde chrétien. »

(préambule d’Ernest Renan) Cette conférence faite à la Sorbonne en mars 1883 déboucha sur une intéressante controverse avec le célèbre cheikh afghan Gemmal Eddin (Afghâni), alors de séjour en France.

Ernest Renan Ernest Renan (1823-1892), célèbre philologue, spécialiste des études sémitiques, auteur d’une Vie de Jésus (1863) qui eut une répercussion considérable en Europe par son approche rationaliste et critique jugée à l’époque scandaleuse.

Personnage officiel de la République française, comblé d’honneurs, ce maître à penser fut aussi un maître de la prose (cf. La poésie des races celtiques chez le même éditeur).

En tant que musulman de confession et scientifique de formation, j’approuve sans réserve cette volonté de planifier le calendrier islamique pour simplifier le quotidien du musulman. Compte tenu du savoir scientifique et des technologies actuels, il est évident que les savants en charge d’établir ce calendrier doivent adopter l’approche la plus précise permettant de déterminer à l’avance les dates du calendrier islamique. Les responsables dudit "Conseil Religieux du pays" (quel que soit le pays !) ont pour ma part deux solutions : s’entourer, ou bien déléguer la responsabilité de notre calendrier aux hommes maîtrisant la science de l’astronomie la plus récente. En aucun cas, ils ne doivent imposer leur ignorance à la communauté des croyants. J’ai découvert les lois de Kepler en Terminale scientifique il y a presque 15 ans et je les ai approfondies un peu plus tard en classe préparatoire aux grandes écoles. Malgré ça, je reste persuadé d’avoir encore à apprendre à ce sujet comme dans d’autres.

Plus généralement, un débat sérieux doit être (ré)-ouvert au sujet de l’arbitrage de la science (médicale, physique, astronomique, biologique, etc...) dans les questions restées en suspend dans l’islam et ne doivent pas systématiquement dépendre des seuls théologiens, surtout lorsque ces derniers font preuves de lacunes tant scientifiques ou plus généralement d’un manque.

Salam ’Alikoum

Superbe démonstration pédagogique merci au frère Nidhal Guessoum !!! Pourvu qu’il soit écouté ..par ces gestionnaires d’âmes..

Mon voeux pieux : c’est de voir un jour les musulmans de cette terre s’accordaient au moins pour ce jour et pour la fin de ce ramadan !...(ce n’est vraiment pas normal que certains fêtent et d’autres jeûnent encore !! et ce dans une même famille en France..le cas est arrivé..)

Alors si j’ai bien compris le jour de Arafat, le jour de l’Aïd el Kébir etc ont pu malheureusement être erronné par le passé et ce depuis Kepler..

Pas trop grave pour les soumis d’en bas..par contre c’est trés grave pour les politiciens et hommes de pouvoir arabo-musulmans.par ailleurs..allez savoir ...on peut s’imaginer pleins de trucs concernant le feu vert (du début et de la fin de ce mois béni) sur le ou les calife(s) petrodollariste(s)..

Preuve encore que les arabo-musulmans ne se mettront pas d’accord sur le 1+1 =2...par pure pretexte du "j’ai raison" et "vous avez tord" et le pire c’est qu’ils affirment tous au nom d’Allah et au nom de Sa Science....nous sommes frères et soeurs..certains courants de pensées absolutistes rétrogrades devraient scientifiquement être exclus...de donner leurs avis sur cette question...malheureusement ils ont l’argent..nerfs de toutes les guerres...

Bon RAMADAN à TOUTES et à TOUS et BONNE PURIFICATION..

La science est en effet La solution au problème. Néanmoins, je doute qu’elle puisse rééllement convenir à ce cas précis. J’en veux pour preuve le cas de la Lybie qui applique depuis de nombreuses années ce principe Képlerien. Or, chaque année, le premier ou le dernier jour du Ramadan se trouve décalé en Lybie par rapport au reste des pays musulmans. Parfois, ce décalage est même de plusieurs jours. Cette année (2007) encore, le 1er jour du Ramadan est annoncé pour mercredi 12/09/2007 alors qu’aucun autre pays ne l’a annoncé. L’année dernière, il y avait deux jours de décalage entre les calculs lybiens et le reste du monde.

Merci en tout cas de nous fournir des dédails précis sur la méthode Képler (calculs détaillés, etc.).