Salam,

le dikr est l’essence meme de l’islam. Car l’homme a ete creer comme un etre gueter par l’oubli de Dieu. Donc , il est tenu à chaque moment de te tenir en soi la presence d’Allah en soi , qui procure serenite ou sakina (en arabe. Le dikr en soi est defini en trois niveaux distincts :
 le dickr de la langue : qui est le premier degre du praticant. Cela signifie que la repetition continuelle d’un nom D’Allah ou la lecture du coran lui devient facile.
 le dickr du coeur : le 2nd degre du dikr. Le praticant etant arrive à repetite aisement de facon continuelleemnt ses azkar en devient absorber. Il ne se limite plus à une repetition litterale mais son coeur en devioent conscient. Ce qui le pousse à mediter sur le nom ou sur les parties du saint coeur repeter habituellement.
 le dikr de l’ame : le 3e degre. Le praticant par sa constatance reussit à impregner son ame de l’essence de la parole d’Allah ou de son Nom sublime. L’ame devient partisant de cet exercice.... ALLAHOU ALAM REF : LE SOUFISME DANS L’ISLAM DE MOUHAMMADOU MANSOUR SALL

Prononcer simplement : ALLAH

A l’inspiration : Aaaa

A l’expiration : Llaaahhh

Salam,

En ce qui me concerne, le rappel et l’invocation ont un effet bénéfique sur mon moral.

Monsieur Djendli nous propose d’y intégrer un rythme respiratoire. Cela aide à faire sortir les mauvaises choses de l’inconscient vers le conscient pour ensuite passer un coup de balai. Je vais essayer In ChaAllah.

Le système nerveux central étant le siège du conscient, on pourrait diffuser le médicament au système nerveux périphérique (Moelle épinière, nerfs moteurs et nerfs sensitifs) en marchant (la méditation en marchant). Bon ... ça vaut s’que ça vaut ...

"Ceux qui ont cru, et dont les coeurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah”. N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les coeurs ?" Sourate 13 (Le Tonerre), Verset 28

Salam.

L’importance de la sincérité

Être sincère envers Allah dans la prière et l’exécuter selon la manière décrite dans la Sounna sont les deux conditions fondamentales pour son acceptation. Le prophète (salallahou ‘alayhi wa sallam i) a dit : « En vérité, les actions ne valent que par leurs intentions et chaque personne récoltera selon ce qu’elle a eu comme intention. » [Rapporté par Al-Bukhâri et Muslim].

Salam,

Une petite histoire soufi pour illustrer ce que vous venez de dire Lechevalier..

"C’est l’histoire d’un très mauvais sujet qui passait son temps à boire et à courrir les filles. Il était la honte et le scandale du voisinage.

Un jour qu’il traversait le soukh, à moitié ivre, il vit sur le sol un bout de papier sur lequel était écrit le nom de Dieu. Il le ramassa et vit qu’il était maculé de boue. Cela lui fit mal au coeur et, rentré chez lui, il fit tout son possible pour le nettoyer. Comme il n’avait pas d’eau, il le frotta avec un petit bout de musc qu’il avait ramassé.

La nuit suivante, il eut un rêve au cours duquel Dieu lui dit : " Tu as parfumé mon nom, je parfumerai ton coeur." Par la suite ce voyou débauché est devenu un grand saint."

Pour poursuivre vôtre raisonnement, Chevalier, c’est peut être aussi en apprenant à être bien dans la vie d’ici bas tout en se rappellant que nous ne sommes que de passage, que nous pouvons espérer le meilleur des au delà..

Très belle journée à tous, incha’Allah

salam,

surtout le vrai objectif du dhirk n’est pas d’être en bonne santé, on le fait pour qu’ ALLAH nous récompense pour l’au-delà et non pour se rendre bien sur terre !!!! L’intention est très importante en islam

"عَنْ أَبِي مُوسَى رضي الله عنه قَالَ : قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه وآله وسلم : مَثَلُ الَّذِي يَذْكُرُ رَبَّهُ وَالَّذِي لَا يَذْكُرُ رَبَّهُ مَثَلُ الْحَيِّ وَالْمَيِّتِ."

Il est rapporté par Abu Musa que le prophète - sur lui la bénédiction divine ! - tint ces paroles : "Celui qui se souvient de son Seigneur et celui qui ne le fait pas, est comme le vivant par rapport au mort !" (Bukharî, Muslîm)

Chere soeur Nadia,

votre question concernant l effet possible et positif des differents noms est evidemment interessante et fera lobjet d une prochaine chronique

Amicalememt

Aziz Djendli

Une vidéo intéressante qui nous rappelle un temps pour les affaires temporelles, et un temps pour les choses purement spirituelles :

En fait, comme l’écrit Shâh Waliyyullâh, l’âme humaine “connaît une aspiration naturelle vers Dieu, comparable à l’attirance du fer pour l’aimant” (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 1 p. 204). Ibn ul-Qayyim écrit que le besoin que l’âme a de se tourner vers Dieu n’est semblable à rien de connu sur terre, mais qu’on peut le comparer dans une certaine mesure au besoin que le corps a de se nourrir, de boire et de respirer ; le cœur et l’âme humains ne se tranquillisent qu’au souvenir de Dieu et ne s’apaisent que par Son amour (Ighâthat ul-lahfân, tome 1 p. 49). “Si l’homme pouvait obtenir quantité d’autres plaisirs et de contentements, cela ne durerait pas ; au contraire, il aurait ensuite besoin d’autre chose, et il aurait besoin de se contenter tantôt de ceci et tantôt de cela ; souvent ce qui lui procure du plaisir s’avérera être une des plus grandes causes de déplaisirs” (Ibid.). Shâh Waliyyullâh écrit : “Celui qui a goûté à la douceur de l’invocation de Dieu et a su comment elle lui procurait la tranquillité du cœur (…), nul doute que lorsqu’il se tournera vers les choses terrestres et qu’il vaquera à ses occupations familiales et professionnelles, il oubliera beaucoup et sera comme s’il a perdu ce qu’il avait trouvé (…). Et cela engendra un manquement en lui. Et si les manquements s’accumulent, il n’y aura pas de voie pour la réussite” (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 2 pp. 189-190). C’est pourquoi le Prophète a enseigné que le croyant devait avoir “un temps et un temps”. Dieu Lui-même dit : “Ecoutez : c’est par le souvenir de Dieu que se tranquillisent les cœurs” (Coran ).

Bonjour,

La question que je poserai concerne le choix du nom divin à pratiquer. Vous ne donnez pas de recommandations particulières et selon le nom divin invoqué on peut imaginer que les effets ne soient pas les mêmes. Est-ce qu’il n’y a pas un danger à pratiquer le dhikr sans être accompagné ou suivi par une personne initiée. Cette question se pose d’autant que vous préconisez le dhikr comme une "technique" à laquelle on peut avoir recours si on "sent mal".

Nadia

"Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon : "Ne t’afflige pas, car Allah est avec nous." Allah fit alors descendre sur lui Sa sérénité "Sa sakina" et le soutint de soldats (Anges) que vous ne voyiez pas" (Attawba, 40).

Le prophète (ç) avait confiance en Allah, en Sa Miséricorde, et de la façon dont Allah prend soin de ses créatures. Et c’est ce qui a pris le dessus sur la peur et la tristesse. Considérer le thikr uniquement sous l’angle de la parole, est faire preuve de littéralisme . Oui, de littéralisme, car nous n’avons pas considéré la philosophie du thikr dans l’ensemble du coran, ni dans la vie du prophète (ç). Donc ici le thikr ne veut pas dire paroles, mais le thikr par des circonstances durant lesquelles l’être humain sent la présence d’Allah dans son for intérieur. Sa pensée ne s’éloigne donc jamais d’Allah quelque soit la circonstance, quelque soit l’ébranlement, les problèmes. De cette manière l’être humain est raffermit, par la présence d’Alllah, devant les éventualités de ces circonstances de la vie. Car il sent la confiance entre ses mains...telle est la valeur de la foi : Rester confiant, au coeur raffermi, à travers la confiance en Allah.

Le dhikr s’entend toujours au sens religieux du terme comme une pratique de l’invocation au moyen d’une formule ou d’un mot sacré exprimé soit verbalement, et c’est le dhikr jali ou jahri (à haute voix), soit mentalement, et c’est le dhikr khafi ou muet. On peut le pratiquer individuellement et solitairement dans le cadre de la retraite spirituelle (khalwa) ou collectivement dans des assemblées de fidèles.

Au-delà des techniques et des modalités de son accomplissement, le dhikr reste le moyen le plus efficace pour lutter contre les assauts du mental, contre la distraction et la dispersion dues aux multiples soucis de la vie quotidienne et pour assurer une présence spirituelle vivante et vivifiante qui permet au fidèle de participer avec tout son être à l’adoration de son Seigneur. Car le dhikr est avant toute chose une prière continue et ininterrompue visant à éveiller le fidèle et à l’arracher à sa somnolence provoquée par la pesanteur des soucis et des attraits du bas-monde.